Estado de Buda

As doenças podem ser classificadas basicamente em dois tipos: leves e graves. Visto que o tratamento feito a tempo por um hábil médico pode trazer a recuperação mesmo para um caso de doença grave, certamente é possível curar as doenças leves. De maneira semelhante, o carma pode ser dividido em duas categorias: determinado e indeterminado. Devido ao fato de que até mesmo o carma determinado pode ser erradicado com um completo e genuíno arrependimento, é desnecessário dizer que o carma indeterminado pode também ser totalmente transformado. As Escrituras de Nitiren Daishonin [END], vol. 1, pág. 215

A frase citada é um trecho da carta que Nitiren Daishonin escreveu para Myojo, esposa de Toki Jonin, quando ela passava por constantes problemas de saúde. Toki Jonin foi um discípulo de Daishonin e um vassalo que serviu ao governo de Kamakura. Após perder o marido, Myojo casou-se com Toki Jonin e trouxe seu filho consigo. Ela teve um outro filho desse segundo casamento. Seus dois filhos tornaram-se mais tarde discípulos de Daishonin e devotaram-se ao sacerdócio.

Nitiren Daishonin preocupava-se sempre com o bem-estar de seus discípulos. Quando era informado de que alguém estava doente ou passando por infortúnios, procurava enviar cartas de incentivos e de orientações sobre a prática da fé.

Nessa mesma carta, Daishonin escreveu: “Este sutra é o excelente remédio para as doenças de todas as pessoas do mundo.” Em essência, ele ensina que o Sutra de Lótus é o remédio mais eficaz para os sofrimentos das pessoas dos Últimos Dias da Lei. Ele assegura a Myojo que poderá vencer definitivamente a doença e prolongar sua vida por meio da fé na Lei Mística.

Daishonin escreve até mesmo sobre sua própria experiência: “Quando eu, Nitiren, orei por minha mãe, não somente sua doença foi curada, mas ela foi capaz de viver por mais quatro anos. A senhora também é mulher e agora adoeceu. Portanto, é o momento de embasar sua fé no Sutra de Lótus e aprender que benefícios este lhe trará.” (END, vol. 1, pág. 215.)

Além de contar esse relato para enfatizar o grande benefício da Lei Mística e o poder da fé e da prática, ele oferece conselhos específicos a Myojo sugerindo que ela procurasse Shijo Kingo, um outro discípulo seu, que era um excelente médico.

Por essas considerações, é um erro pensar que, devido à prática do budismo, não é necessário buscar auxílio médico. Esse modo de pensar é errado e pode levar ao fanatismo. A prática do budismo deve fundamentar-se sempre na razão. Portanto, é natural buscar e seguir as instruções dos médicos para o tratamento de doenças, ao mesmo tempo em que devemos fortalecer a prática da fé. Esta aumentará o poder de cura inerente em nosso corpo como também possibilitará a transformação das causas fundamentais da doença que existem nas profundezas de nossa vida. A Lei Mística é o grande remédio benéfico que cura não somente os males físicos, mas os “males da vida”, que se manifestam como infortúnios pessoais e familiares.

Envolta pela grande benevolência de Nitiren Daishonin, Myojo conseguiu curar a doença e prolongar a vida por mais de vinte anos. E ela continuou a praticar resolutamente por toda a vida, mesmo após o falecimento de Daishonin.

De toda forma, não devemos nos desanimar diante de uma doença ou de um infortúnio. Pelo contrário, devemos encarar como uma boa oportunidade para demonstrar a prova real do poder da Lei Mística como o excelente remédio para todos os tipos de sofrimentos.

Na escritura “Resposta ao Lorde Ueno”, Daishonin externa a preocupação com um membro da família de Nanjo Tokimitsu: “É verdade que há alguém doente em sua família? Se é verdade, não pode ser a ação das maldades. As Jurasetsunyo devem estar testando a força de sua fé. ” (Ibidem, pág. 419.)

As Jurasetsunyo são as dez filhas de Kishimojin. Nos ensinos pré-Sutra de Lótus, elas são citadas como funções malignas. Contudo, no Sutra de Lótus, consta que foram capazes de atingir a iluminação por meio da prática do bem. São, portando, consideradas como funções budistas que protegem os devotos do Sutra de Lótus.

A vida diária é uma constante batalha para romper a inércia. Não importando o que aconteça, não devemos cair no pessimismo. De uma perspectiva mais profunda, cada problema é um teste para avaliar nossa fé e nossa convicção e é o ponto crucial que decide a felicidade.

Por essa razão, Daishonin nos adverte nessa mesma escritura: “Atualmente, existem pessoas que têm fé no Sutra de Lótus. Entretanto, algumas crêem como chamas ardentes, enquanto outras como água corrente. Quando as primeiras ouvem sobre o budismo, entusiasmam-se como o fogo, mas quando se afastam, são dominadas pela mente disposta a abandonar a fé. Como ‘água corrente’ significa crer continuamente sem nunca retroceder.” Portanto, haja o que houver em nossa vida diária, o mais importante é a continuidade na prática da fé. O ideal seria manter a fé ardente como a chama e contínua como a água corrente.

Na escritura “Resposta a Kyo'o”, Nitiren Daishonin incentiva o casal Shijo Kingo e Nitiguennyo com relação à doença de sua filha Kyo'o: “Creia no Gohonzon com todo seu coração. O Nam-myoho-rengue-kyo é como o rugido de um leão. Que doença pode, portanto, ser um obstáculo?”

Daishonin faz uma analogia entre o Nam-myoho-rengue-kyo e o rugido do leão para nos ensinar o poder ilimitado da fé e assim vencer todas as adversidades. O leão é o rei dos animais. Quando ele ruge, todos os outros animais são intimidados. Da mesma forma, quando recitamos a Lei Mística com forte determinação, todos os problemas são vencidos. A “doença” citada na frase, além de referir-se à indisposição física, pode ser entendida como qualquer frustração ou dificuldade resultante da pobreza, do desemprego, dos conflitos de relacionamento humano etc. Todos os problemas são trampolins para a conquista da felicidade. Entretanto, Daishonin nos adverte: “Mas tudo depende de sua fé. Uma espada será inútil nas mãos de um covarde. A poderosa espada do Sutra de Lótus deve ser manejada por alguém corajoso na fé. Então será tão forte quanto um demônio armado com um cajado de ferro.”